Commento a Cammino di perfezione, capp. 10-16

p. 58 (cap. 10): “chi perviene a questo grado”, “per belli che siano (…) dilettino la vista”.

S. Teresa riconosce che ci può essere bellezza nei corpi e il senso attraverso cui questa bellezza è percepita (vista). Riconosce poi che la bellezza delle cose create è: “motivo per lodare il Creatore”. Il creato, cioè, è bello nel complesso per il fatto di essere opera di Dio; inoltre, nel creato ci sono cose che partecipano della bellezza (bello in sé) più di altre. I corpi umani sono solo alcuni corpi, corpi particolari, ma qualsiasi oggetto della natura può essere ammirato dalla vista se dotato di bellezza (armonioso, proporzionato, ordinato, ecc.). S. Teresa mostra di essere consapevole, anche se non si sa quanto formalmente, dell’esistenza di una scala del bello, della quale i corpi materiali, terreni, creati, fisici, ecc. con la loro possibilità di essere belli non rappresentano che i gradini iniziali. Così come le cose spirituali sono più importanti di quelle materiali (l’anima del corpo), così i belli a esse relativi. Sulla scala del bello i posti più alti sono occupati da belli generali più che particolari e da belli relativi all’anima più che al corpo.

Così, un’anima bella è più amabile, ossia più degna di amore, di un corpo bello. S. Teresa passa poi a descrivere cosa significa avere un’anima bella, per mettere le monache in condizioni di riconoscere tale anima e sapere così come comportarsi con le persone, quali sono degne di un certo tipo di amore (devozionale) quali di altro (caritatevole).
Naturalmente le caratterizzazioni della santa sono tentativi di scienza in cui tutti possono e dovrebbero cimentarsi, in quanto la ricerca di ciò che è bello nel campo delle anime, delle azioni umane e dell’invisibile è l’impresa più ardua e allo stesso tempo più elevata. Passare tutta la vita a indagare sul bello, in tutte le sue forme, è la migliore delle occupazioni e una strada che porta a Dio, ossia a vedere (contemplare, perché “conoscere” è termine qui inappropriato) il bello in sé, il Creatore di tutti i belli, ciò che fa bella ciascuna cosa bella, Colui senza il quale niente di ciò che è bello è bello, ecc.

§2. Coloro che amano il bello terreno (dei corpi) sono spesso accusati di meschinità. Ma non vanno accusati superficialmente. L’impulso che li porta ad amare il bello è buono. È pur sempre: “il grande e astuto Eros” (Simposio). Tutte le persone sono amanti del bello. Quelle che lo sono in modo più intenso ne sono i più grandi seguaci e sono colmi di doti che dovranno portarli a grandi risultati, a cose felici e all’amore per Dio, il Bello per eccellenza. Con altra terminologia potremmo dire che i seguaci del bello sono cari agli dèi.
Il problema, però, sorge quando si fermano al bello materiale, terreno, corporeo, ecc. Bisogna educarli a salire sulla scala del bello, cosa che comporta imparare a riconoscere e ammirare il bello dell’anima e quindi innanzitutto le belle scienze e ciò che da esse discende, come le belle attività umane.
Coloro che sono portati al bello e tendono al bello sono infatti coloro che per natura sono dotati della condizione più favorevole per arrivare a contemplare, dopo un’adeguata e faticosa ricerca su tutte le forme di bello, materiali e spirituali, il bello in sé, che è Dio.
È errato quindi accusare categoricamente coloro che amano la bellezza dei corpi. Bisogna riconoscere che il loro amore per il bello ha radici più profonde e obiettivi più alti e che loro sono semplicemente, più o meno consapevolmente, a uno stadio precoce della contemplazione del bello. Semmai vanno commiserati e sollecitati a non fermarsi al bello percepibile, terreno, come uno, ad esempio, che intraprende la carriera di critico d’arte, ma a proseguire sulla scala e a spingersi nella ricerca e nella determinazione di altri belli. Istruiti in primo luogo sulla differenza tra anima e corpo e sulla preminenza di questa su quello, giungeranno a occuparsi soprattutto di belli spirituali.

p. 59, S. Teresa ha grande scienza e in ciò è davvero persona divina, lo si capisce quando dice cose come “vanno al di là del corpo”. Sa che ciò che è amabile nell’anima è più importante di ciò che è amabile nel corpo; capisce la predisposizione per il bello di coloro che “restano turbati” (Simposio) dalle bellezze terrene e invece di accusarli di meschinità li commisera e li esorta a concentrarsi su ciò che di amabile si può trovare nell’anima piuttosto che nel corpo e in base a ciò eleggere amici, favoriti e congiunti. Loda coloro che hanno capito ciò e, seguendo le tracce del bello, “vanno al di là del corpo”.
“scavando, troveranno oro”: quando si trova un’anima bella per natura, ovvero “non priva di doti” (Simposio), cosa può e deve fare colui che l’ha riconosciuta per incrementarla e migliorarla, per mettere a frutto le doti? Amare un’anima siffatta in modo degno consiste nel contribuire alla sua crescita, portando a compimento i beni di cui è dotata.

§3 (p. 59): “stabili”: carenza di S. Teresa (mi perdoni! E Dio mi aiuti a non dire empietà): chiama “stabili” le cose solide, cioè suppongo il termine “stabili” le venga proprio dalla consistenza concreta del mondo fisico, per cui si è anche portati a pensare che una cosa che si può toccare è certa e sicura (ad es. la bellezza di una persona, la ricchezza, ecc.). Ma la verità è che la realtà materiale, in quanto generata ha nascita e avendo nascita ha anche morte e tra nascita e morte ha corruzione, ossia degenerazione, ossia costante cambiamento. Il mondo fisico, fenomenico, materiale, terreno, ecc. è quello soggetto a divenire e pertanto instabile (e inconoscibile). Tutto ciò che si percepisce coi sensi non è in realtà né stabile né conoscibile. Solo ciò che è eterno può essere veramente bello sempre, e perfetto, quindi amabile e conoscibile. Qui S. Teresa usa il termine: “stabile” in modo, direi, filosoficamente non rigoroso. Vuole dire che si è illusi dalle cose che si toccano (“ciò che vedono (…), ciò che odono”) che proprio in quanto tali sembrano stabili perché più concrete e anche più evidenti, pertanto si tende ad attaccarsi a esse e si è portati ad amarle non sapendo che in realtà sono effimere, mentre le cose più degne d’amore sono quelle relative all’invisibile (che è fuori dalla presa della percezione).

Seconda parte di §3; §4: quando un’anima pur dotata non ha come obiettivo finale Dio. Discorso specificamente teresiano in quanto fatto a monache, le quali per la scelta che hanno fatto sono vincolate ad abbandonare un amore anche per un’anima molto cara se questa non mostra di avere come fine il loro stesso fine che è Dio. Qui S. Teresa dà una sorta di consiglio personale alle monache che trovano un’anima che seppur ben dotata non ha amore esclusivo per Dio. Con costoro, a meno che non si riesca a istigare in loro tale amore, suggerisce di non allacciare quel tipo di rapporto e di non perseverare, dato che i componenti di questo tipo di amore alla lunga: “dovranno andare in parti diverse”. In tali rapporti non si può arrivare all’amore perfetto.

Cap. 11, sottotitolo: “L’essere amati di tale amore è cosa sublime”; “tale amore”: l’amore perfetto, quello che innanzituto è passato dal corpo all’anima e che inoltre è per un’anima che ama Dio; “è cosa sublime”: per i beni che porta all’amato per via che coloro che amano in tal modo: “non tralasciano di far nulla per il profitto di chi amano; sarebbero pronte a sacrificare mille volte la vita per un minimo vantaggio dell’altra anima” (p. 59); in sostanza per tirar fuori quell’oro che si può tirar fuori scavando (§3).

[Ecco perché ultimamente mi viene da lasciar perdere amicizie e rapporti con coloro che magari ho amato o riconosco essere meritevoli quando vedo che non hanno passione per Dio. Non che voglia dimenticarle; verso di loro però mi viene da assumere un atteggiamento di distacco, non di amicizia devota, sottomessa; mi sento verso di loro benevolente ma in senso paterno. È probabilmente perché capisco che: “dovranno andare in parti diverse” e: “sanno di doverla abbandonare” (p. 59); “non ci si vuole attaccare a qualcosa che in un soffio sfugge di tra le mani senza che si possa trattenerla” (p. 60); ciò che capita quando l’amicizia non è fondata su Dio. Soprattutto pensando a quest’ultima frase, mi rendo conto che probabilmente ho sempre avuto questo atteggiamento verso coloro che chiamavo amici. Ciò è cambiato da quando ho conosciuto Dio, che è come dire che solo Dio permette di avere amici veri.]

Cap. 11, §1 (p. 60): fin qui, S. Teresa ha presentato tre tipi di amore:

1. amore cattivo (“Da questi ci liberi Dio”: §2).“disastrosi e insignificanti amoruzzi della terra”: indirizzati al corpo e: “alle cose del mondo, piaceri, delizie, onori, ricchezze, avrà qualche valore il fatto che uno sia ricco o possa offrire passatempi e distrazioni” (cap. 10, §4).
2. o a qualcuno che “non ama molto Dio” e da cui perciò ci si dovrà separare (cap. 10, §3).
3. amore perfetto: diretto a un’anima ricca di doti e che ama Dio sopra tutto e finalizzato alla crescita della stessa, al “vedere quell’anima ricca di beni celesti” (p. 60).

§2, amore cattivo: “temere che la persona amata muoia”. Egoistico. Si ha paura della mancanza che se ne avrebbe. (Ad es. amici di Socrate che il giorno dell’esecuzione piangono pensando sopratutto alla propria perdita e lui li rimprovera benevolmente; v. Fedone). Per questo ci si preoccupa delle sofferenze della persona.

Invece nell’amore perfetto, essendo la preoccupazione solo il raggiungimento della virtù da parte dell’altra anima, le sofferenze della persona si vedono come prove e pertanto non fanno soffrire, ma rallegrano perché le si sa cariche di frutti.
Le pene che ci si dà per il raggiungimento della virtù da parte dell’altra anima sono buone, vedi cap. 11, §1: “quante lacrime costa, quante penitenze e preghiere, quante [sollecitudini] nel raccomandare la persona amata a tutti coloro che si pensa possano giovarle. È una preoccupazione continua e un tormento assillante. Quando poi, nonostante sia parso di notare un miglioramento, la si vede tornare indietro, sembra che non si possa godere più di alcuna gioia in questa vita; non si mangia più né si dorme con questa preoccupazione”).

(19-10-2011)